Religieuze en spirituele strijd tijdens tegenspoed

Marian Fontana leidde een goed leven. Ze was al 17 jaar gelukkig getrouwd met haar man Dave, met wie ze een jonge zoon had. Marian had regelmatig 'gesprekken met God', zoals ze het uitdrukte. Als normaal onderdeel van haar dagelijkse leven zou ze God danken voor alles wat goed ging en God vragen om anderen in nood te zegenen.

Toen kwam 11 september 2001.

Toen Marian het World Trade Center op televisie zag afbrokkelen, wist ze dat ook haar leven aan het afbrokkelen was. Dave was een brandweerman uit New York die ter plaatse werd geroepen. Nadat ze zijn dood had gevoeld, was haar eerste reactie om elke kerk in haar buurt binnen te dwalen om te bidden en te bidden en te bidden voor Dave's leven. Maar dit gebed zou onbeantwoord blijven.

Na enkele maanden van totaal verdriet begon Marian weer schoonheid te zien. Haar spirituele leven was echter anders. Zoals ze deelde in de PBS-documentaire, "Faith and Doubt at Ground Zero:"

'Ik kon niet geloven dat deze God met wie ik 35 jaar op mijn eigen manier had gesproken, deze liefhebbende man in botten kon veranderen. En ik denk dat ik toen voelde dat mijn geloof zo verzwakt was ... Mijn gesprekken met God die ik vroeger had, heb ik niet meer ... Nu kan ik mezelf er niet toe brengen om met Hem te spreken ... omdat Ik voel me zo verlaten ... "

Jaren later gaat het beter met Marian. Ze heeft een memoires geschreven over haar ervaring ("A Widow's Walk"), en ze zegt dat ze minder boos is. Maar zoals ze zei in een live chat georganiseerd door PBS 10 jaar na Dave's dood, "[ik] heb nog steeds geen gesprekken met God zoals vroeger."

Een ongunstige levensgebeurtenis, zoals het verlies van een geliefde, kan als een smeltkroes functioneren in het religieuze of spirituele leven van veel mensen. Voor sommigen kan religiositeit of spiritualiteit toenemen - verfijnd of verdiept onder beproeving. Voor anderen, zoals Marian, kan religiositeit of spiritualiteit op de een of andere manier significant afnemen.

Een team van psychologische wetenschappers onder leiding van Julie Exline van de Case Western Reserve University is begonnen te onderzoeken wat er gebeurt in tijden van religieuze of spirituele strijd. Interessant is dat in verschillende onderzoeken heeft deze onderzoeksgroep geconstateerd dat 44 tot 72 procent van de deelnemers aan het onderzoek die atheïstische of agnostische overtuigingen aangeven, rapporteert dat hun ongeloof, althans tot op zekere hoogte, te wijten is aan relationele of emotionele factoren (met percentages die variëren tussen steekproeven en methoden) .

( Klik hier voor meer discussie over hoe religiositeit en spiritualiteit afnemen in de Verenigde Staten, en enkele mogelijke culturele redenen waarom.)

Een factor die mensen ertoe kan brengen hun religieuze of spirituele opvattingen in moeilijke tijden te veranderen, betreft hun reeds bestaande overtuigingen over God. Onlangs publiceerden Exline en haar team een ​​studie waaruit bleek dat mensen die niet-welwillende ideeën over God hebben, na tegenspoed eerder geneigd zijn hun religieuze en spirituele activiteit te verminderen. Vooral degenen die het geloof onderschrijven dat God lijden veroorzaakt, toestaat of niet kan voorkomen, zullen hoogstwaarschijnlijk achteruitgang ervaren.

Marian Fontana is een voorbeeld van dit veel voorkomende patroon. In haar verdriet is ze er niet in geslaagd de schoonheid die ze om haar heen waarneemt te verzoenen met de gedachte dat God op de een of andere manier verantwoordelijk was voor het veranderen van haar liefhebbende echtgenoot "in beenderen". Gezien het bovenstaande is het begrijpelijk dat ze geen interesse meer heeft in 'gesprekken met God'.

Natuurlijk verschillen individuen in hoe ze op tragedie reageren.

Om deze dynamiek verder te verduidelijken, onderscheiden Exline en haar collega's in een ander artikel drie algemene manieren waarop individuen tijdens tegenspoed tegen God “protesteren”. Deze vormen van protest kunnen continu bestaan, variërend van assertief protest (bijv. Vragen stellen en klagen bij God) tot negatieve gevoelens (bijv. Woede en teleurstelling jegens God) om strategieën te verlaten (bijv. Vasthouden aan woede, God afwijzen, de relatie).

In mijn persoonlijke favoriete boek aller tijden, "Night", schreef de overleden Nobelprijswinnaar voor de vrede, Elie Wiesel, bijvoorbeeld welsprekend enkele van zijn strijd met God tijdens de tijd dat hij door de nazi's gevangen werd genomen. In een van de beroemdste passages van het boek schreef Wiesel over zijn eerste reactie bij zijn aankomst in Auschwitz:

“Nooit zal ik die nacht vergeten, de eerste nacht in het kamp, ​​die mijn leven in één lange nacht heeft veranderd, zeven keer vervloekt en zeven keer verzegeld. Nooit zal ik die rook vergeten. Nooit zal ik de gezichtjes van de kinderen vergeten, wier lichamen ik zag veranderen in rookkransen onder een stille blauwe lucht. Nooit zal ik die vlammen vergeten die mijn geloof voor altijd hebben verteerd. "

In andere passages beschreef Wiesel in pure eerlijkheid een deel van zijn woede jegens God omdat hij dit lijden had laten plaatsvinden. Op Jom Kipoer, de Grote Verzoendag waarop Joden vasten, zei Wiesel bijvoorbeeld:

“Ik vastte niet ... ik accepteerde Gods stilzwijgen niet langer. Terwijl ik mijn portie soep doorslikte, veranderde ik die daad in een symbool van rebellie, van protest tegen Hem. "

Tientallen jaren later, in haar radioprogramma 'On Being', vroeg Krista Tippett aan Wiesel wat er met zijn geloof gebeurde in de jaren die volgden. Wiesel antwoordde interessant:

'Ik bleef bidden. Dus ik heb deze vreselijke woorden gezegd, en ik blijf bij elk woord dat ik zei. Maar daarna bleef ik bidden ... ik twijfelde nooit aan Gods bestaan. "

Natuurlijk hebben veel Joden - en veel Europeanen - het geloof in God afgewezen na de Holocaust. Net als Marian Fontana konden ze het geloof in een almachtige, liefdevolle God begrijpelijkerwijs niet verzoenen met het immense lijden dat plaatsvond. Elie Wiesel daarentegen ondervroeg God en ontwikkelde grote woede jegens God, maar verliet de relatie nooit.

Voor individuen die een relatie met God willen behouden, kan het erg nuttig zijn om deze optie van protest zonder exit te realiseren. In hun artikel over het onderwerp gaan Exline en collega's in op deze mogelijkheid:

"Het vermogen om onderscheid te maken tussen exit-gedrag (dat doorgaans relaties beschadigt) en assertief gedrag (dat relaties kan helpen) kan cruciaal zijn ... [P] eopel kan dicht bij God blijven en tegelijkertijd ruimte laten voor de ervaring van woede en andere negatieve emoties. ... Sommige ... individuen kunnen ... [geloven] dat de enige redelijke reactie op dergelijke woede [is] afstand te nemen van God, misschien de relatie helemaal te verlaten ... Maar ... wat als iemand ontdekt dat sommigen tolerantie voor protest - vooral in zijn assertieve vormen - zou eigenlijk deel kunnen uitmaken van een hechte, veerkrachtige relatie met God? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Theologische opvattingen over lijden en interacties met het goddelijke. Psychologie van religie en spiritualiteit, 9, 137-147.