Vormt Mindfulness conformiteit?

Inhoud

• Mindfulness Essential Reads
• Aandachtig luisteren

Je kunt tegenwoordig niet ver gaan zonder te horen over de voordelen van mindfulness. Op locaties die zo divers zijn als geestelijke gezondheid, onderwijs, atletiek, het bedrijfsleven en gevangenissen, wordt mindfulness-beoefening omarmd als een middel om een ​​doel te bereiken, wat dat doel ook mag zijn. Omdat het kernconcept dat ten grondslag ligt aan mindfulness - de kunst om volledig aanwezig te zijn, zonder oordeel, in het hier en nu - aantoonbaar bruikbaar kan worden gemaakt in vrijwel elke maatschappelijke context, is er een hele industrie omheen ontstaan.

De alomtegenwoordigheid van opmerkzaamheid mag echter niet worden aangezien voor unanimiteit. Vraag het maar aan Ronald Purser, auteur van McMindfulness: hoe mindfulness de nieuwe kapitalistische spiritualiteit werd , een vernietigende kritiek op de hedendaagse goeroes en instellingen die profiteren van de mindfulness-industrie. Het huidige mindfulness-complex is verre van revolutionair, betoogt hij, maar moet in plaats daarvan worden gezien als een instrument van de bestaande machtsstructuur.

Mindfulness-oefeningen, zoals focussen op de ademhaling tijdens het mediteren, kunnen nuttig zijn als een coping-mechanisme in de stressvolle wereld van vandaag, zegt Purser, maar hierdoor kunnen de onderliggende oorzaken van stress (velen van hen sociaal-economisch) om aan controle te ontsnappen. Zonder begeleidende ethische waarden die een soort van uiterlijke betrokkenheid aanmoedigen, is een dergelijke naar binnen gerichte mindfulness-praktijk niet meer dan een conformistische psychologie. "In plaats van beoefenaars vrij te laten", schrijft Purser, "helpt het hen zich aan te passen aan de omstandigheden die hun problemen veroorzaakten."

Hoewel niet de eerste die dergelijke kritiek uitte, is de aanklacht van Purser tegen hedendaagse mindfulness, met bijzondere aandacht voor de iconische leider Jon Kabat-Zinn, helder en krachtig. Hij bekritiseert Kabat-Zinns populaire Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) als een vorm van slachtofferbeschuldiging. Door te suggereren dat mensen met angst en andere psychische problemen moeten omgaan door naar binnen te keren in een poging hun hersenpatronen te veranderen, ontmoedigt MBSR kritisch denken dat vraagtekens plaatst bij sociale, politieke en economische factoren die de problemen veroorzaken. Als zodanig, terwijl sommigen mindfulness bevrijdend noemen, beschouwt Purser het in deze context als rustgevend.

Deze kritiek kan, mits logisch opgevolgd, leiden tot andere vragen die Purser niet onderzoekt. Als sociaaleconomische factoren bijdragen aan uw neurosen, is dat wel zo ieder coping-mechanisme wenselijk als het je afleidt van je uiterlijk (politiek of anderszins) om die factoren te veranderen? Immers, veel coping-mechanismen, van recreatieve activiteiten tot religieuze praktijken tot medicijnen, kunnen sociaal-politiek activisme op de een of andere manier remmen. Moeten deze worden ontmoedigd door degenen die verandering zoeken in een onrechtvaardige samenleving?

Purser stelt dergelijke vragen niet, maar is meer gericht op het blootleggen van de mindfulness-industrie voor wat het is - een industrie die, in tegenstelling tot zijn eigen publieke imago, meer doet om de status quo te versterken dan te veranderen.

Dit leidt tot een ander punt van zijn kritiek. Net zoals hij bezorgd is dat mindfulness beoefenaars de macht zou kunnen ontnemen, maakt hij ook bezwaar tegen gevestigde instellingen, zoals het leger en Wall Street, die de praktijk omarmen voor hun eigen niet zo gelukzalige missies. Dit toont aan dat mindfulness, ontdaan van een solide ethische basis, niet alleen amoreel, maar ook immoreel kan zijn.

Purser lijkt het meest verbijsterd dat de machtsstructuur die wordt versterkt door mindfulness, het neoliberale, kapitalistische systeem is dat onze samenleving en het grootste deel van de wereld domineert, een punt dat hij in het hele boek voortdurend herhaalt. Dit is een geldig punt, maar zijn inzichtelijke kritiek had misschien een breder publiek gevonden als zijn retoriekkeuze niet zo doctrinair was geweest. Sommigen die zelfs maar een paar stappen rechts van Purser staan ​​in het politieke spectrum, zijn het er misschien over eens dat het injecteren van mindfulness-oefeningen in onze scholen en het leger ongewenst is, maar de voortdurende acties van Purser tegen 'kapitalisme' en 'neoliberalisme' zullen waarschijnlijk veel van hen afstoten. ze voordat ze op zulke punten komen.

Als dat zo is, is dit jammer, want de vragen die Purser oproept, zijn relevant in veel contexten die verder gaan dan de moderne 'neoliberale' en 'kapitalistische' ervaring. Gezien de realiteit dat onze onvolmaakte soort nooit een echt 'rechtvaardige' samenleving heeft opgebouwd, zouden we misschien de institutionele acceptatie van mindfulness in ieder maatschappij?

Purser, die zich identificeert als een boeddhist, besteedt weinig tijd aan het nadenken over hoe mindfulness-oefeningen of andere meditatietechnieken op de juiste manier kunnen worden toegepast in de moderne samenleving. In feite besteedt hij veel aandacht aan het ontmaskeren van veel van de zogenaamde 'wetenschappelijke' gronden (zoals kleurrijke hersenscans) die door de promotors van mindfulness worden aangehaald. Niettemin geeft hij toe dat mindfulness een effectieve methode kan zijn voor 'basisconcentratietraining', maar hij komt terug op het punt dat het waarden mist en sociale en politieke betrokkenheid ontmoedigt in zijn moderne westerse context.

Mindfulness Essential Reads

Aandachtig luisteren